名貴手串
清朝皇宮貴族極愛手串，這種喜愛不僅表現(xiàn)在日常把玩、裝飾中，還用在朝服、祭祀上，甚至在清朝典制規(guī)定中有大量篇幅是和珠串有關(guān)的。因此可以說，珠串文化在清朝發(fā)展至極。不論是材質(zhì)、形制，還是搭配、用途、數(shù)量，都在這一時(shí)期發(fā)展到了頂峰。
然而，故宮博物院院長(zhǎng)單霽翔曾明確說過博物院藏品具體數(shù)量——1862690件。這其中陶瓷類35萬件，書畫15.7萬件，銅器1.5萬件……珠串類藏品有多少件呢？——沒幾件。
清朝皇宮貴族的名貴手串都去哪了？今天咱們就來談?wù)勥@事。
一.手串的歷史
一種觀點(diǎn)認(rèn)為，手串起源于古印度人纓珞鬘條纏身的風(fēng)尚，沿襲后世，逐漸演變而成。
雖屬一家之言，但手串源于佛珠卻是公認(rèn)的，手串最早出現(xiàn)在我國(guó)文獻(xiàn)里，也是在佛教興盛的唐宋年間。
如《校量數(shù)珠功德經(jīng)》記載：若菩提子為數(shù)珠者，或用掏念或但手持，數(shù)誦一遍其福無量。
再如宋人張伯端《采珠歌》中寫道：佛珠還與我珠同，我性即歸佛性海。
當(dāng)然我們也可以看到，當(dāng)時(shí)人玩佛珠，主要還是抱著一些宗教福報(bào)方面的目的。
如《舊唐書》中的李輔國(guó)就是典型例子：輔國(guó)不食葷血，常為僧行，視事之隙，手持念珠，人皆信以為善。
這種狀況在清代發(fā)生了改變，清人用一整套完整的戴串禮儀規(guī)范取代了宗教的意義，也讓手串的發(fā)展迎來了巔峰。
二.清代手串
其實(shí)早在努爾哈赤、皇太極時(shí)期，就已經(jīng)開始奉行支持藏傳佛教的政策，皇帝不止經(jīng)常把佛珠賞賜給屬下，各級(jí)官吏將領(lǐng)也常把佛珠當(dāng)作禮品進(jìn)貢到上面。
到了乾隆時(shí)期，佛珠和廟堂的關(guān)系愈發(fā)密切，這也讓它具有了另外一層意義，變成一套具體翔實(shí)的禮儀規(guī)范。
據(jù)《欽定大清會(huì)典》記載：
皇帝朝珠，用東珠一百有八，佛頭、記念、背云、大小墜珍寶雜飾惟宜。
惟祀天以青金石為飾，祀地珠用蜜珀，朝日用珊瑚，夕月用綠松石，雜飾惟宜。絳皆明黃色。
可見清朝時(shí)期，朝珠的制作和佩戴十分華美講究，實(shí)為我國(guó)手串文化之巔峰。
清皇室的手串情緣不僅影響著朝廷禮儀服飾，也同樣融入到后宮女眷的日常服飾中，宮廷手串因此應(yīng)運(yùn)而生。
比如這條翠十八子手持就是其中佼佼者，它被藏于故宮博物館珍寶館內(nèi)，并在清宮珠串資料中很是常見。
紀(jì)曉嵐《閱微草堂筆記》中寫道：云南翡翠玉，當(dāng)時(shí)不以玉視之，不過如藍(lán)田乾黃，強(qiáng)名以玉耳，今則為珍玩，價(jià)遠(yuǎn)出真玉上矣。
可見，當(dāng)時(shí)宮廷手串，絕對(duì)都是以最昂貴的材料，和最講究的制式造成。
何以今日故宮中，宮廷手串卻僅剩幾條呢？
三.手串都去哪了?
手串都去哪了？答曰：它們都被清朝末代皇帝愛新覺羅·溥儀賣了。
溥儀從北京故宮中盜運(yùn)出的珍寶、古玩、金銀器皿數(shù)量不少。
主要也是當(dāng)年政府財(cái)政困難不給發(fā)錢，為了補(bǔ)貼“小朝廷”的開支，這貨只能經(jīng)常性倒賣故宮中的珍寶古玩變現(xiàn)。
1924年溥儀被馮玉祥趕出紫禁城的時(shí)候，也以攜帶生活用品、首飾為名攜帶了大量的珠串玉器出宮。
其堂弟溥佳曾回憶說：溥儀出宮的前兩天，我們趁養(yǎng)心殿無人的時(shí)候，從保險(xiǎn)柜里取出些便于攜帶的珍珠手串等物，準(zhǔn)備帶出宮去。
其中，若論及最便于攜帶的文玩形式，自然就是手串了。
于是，當(dāng)年的許多清宮珠串們，大都因此“流落”人間，如今各大拍賣行，也經(jīng)常會(huì)見到紫禁城流出的手串的身影。
而它們高昂的價(jià)格，也側(cè)面證明著手串藝術(shù)本身的生命力。
2011年北京保利2300萬御制翡翠朝珠
2011年北京保利1322.5萬東珠朝珠
英國(guó)皇室貴族拍賣公司2018年472.12萬元翡翠珊瑚朝珠
在歷史上，手串從佛教文化的修行法器，到清王室必備的禮儀規(guī)范，再到今天，脫胎為我們文玩人修身養(yǎng)性的樂趣，背后的內(nèi)涵變化不可謂不大。
但在這個(gè)過程中，唯一不變的，卻是手串作為藝術(shù)形式的代代傳承，生生不息，或許這便是手串文化本身的魅力吧。
（圖文來自網(wǎng)絡(luò)，僅供藝術(shù)品愛好者參考交流，不代表本平臺(tái)觀點(diǎn)。）
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